史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10196.“在法版上的施恩座前面”表主垂听并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切所在之地。这从“施恩座”和“法版”的含义清楚可知：“施恩座”是指主对由爱之良善所产生的敬拜的一切的垂听和接受(参看9506节)；“法版”是指圣言方面(8535, 9503节)，因而神性真理方面的主，因为神性真理方面的主就是圣言(9987节)。
此处有必要用几句话来说一说神性良善和神性真理。被称为“父”的神性本身和被称为“子”的神性人身方面的主是神性之爱本身，因而是神性良善本身。但就主在显为太阳的祂之下的天堂里的同在而言，祂是神性真理。然而，这神性真理拥有适合天使和灵人接受的神性良善在它里面。这神性同在就是那被称为“耶和华的灵”和“圣者”的。它之所以被称作神性真理，而非神性良善，是因为，天使和灵人是被造的，并由此而为从神性良善发出的神性真理的接受者。他们和世人一样享有心智的两种官能，即理解力和意愿。理解力形成是为了接受神性真理，意愿形成是为了接受神性良善；他们的理解力不仅有助于接受这真理，还有助于感知这良善。
通过对比世界的太阳和从这太阳产生的世界，简单人也能对这个问题获得某种概念。这太阳是由火构成的，但它发出的是热和光。谁都能知道，光不在太阳本身里面，相反，光是从它发出来的。只有在太阳发出的光含有热在里面的情况下，植物才会复苏、生长，结出果实和种子。之所以通过对比来说明这些事，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台；它之所以是这样一个代表舞台，是因为自然界由神性通过灵界产生，并不断产生，也就是持续存在。正因如此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主，“火”也是；“光”表示神性真理方面的主(如在约翰福音1:9; 3:19; 9:5; 12:46)。
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8724.“于是，摩西听从他岳父的声音，按着他所说的一切去行”表神性良善所定的安排被付诸实施。这是显而易见的，无需解释；因为摩西的岳父叶忒罗代表神性良善(参看8643节)，而摩西代表从神性良善发出的神性真理(8644节)。从主发出的神性真理凭自己什么也做不了；它的行为总是源于神性良善，也就是神性本身。神性良善是存在，而神性真理则是由这存在所产生的彰显或显现。所以存在必存在于彰显或显现里面，好叫这彰显或显现能成为某种东西，并且某种东西能由于它们的合一而实现。当主在世时，祂是神性真理；那时存在于祂里面的神性良善是“父”；但当祂得了荣耀时，祂的人身也就变成了神性良善。这时从祂发出的神性真理被称为保惠师，或真理的灵。一个人若知道这两个奥秘，那么在阅读圣言时就会被主启示，对主自己指着父和祂自己，以及保惠师，就是真理的灵所说的许多话有一些理解；否则，这些话将是无法理解的秘密；如在约翰福音：
耶稣说，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。因为父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:19, 26)
又：
那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀。(约翰福音7:39)
又：
我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。祂，就是真理的灵，不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受。(约翰福音16:7, 13, 14)
其它地方还有更多类似经文。
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